Несмотря на многовековое  влияние  идеологии и культуры монотеистической религии ислама, в быту  и культуре  даргинцев сохранилось множество  языческих  мифологических персонажей  былого пантеона и пандемониума.

Наиболее древними богами у даргинцев, как и у других народов Дагестана, Северного Кавказа и  мира, были олицетворяемые небо, земля, небесные светила и атмосферные явления. Наибольшим почтением в космогонических представлениях даргинцев пользовались солнце и луна, олицетворявшиеся в антропоморфном облике по признакам пола и родства. Сохранились клятвы солнцем и луной, что, несомненно, является отголоском язычества, так как в соответствии  с канонами ислама клясться можно только именем Аллаха. Даргинцы-цудахарцы с. Куппа клялись ликом («Берла дяхIлера!») и лучами солнца («Берла нурлера!»). Клятва солнцем бытовала и у даргинцев-сюргинцев. Некоторые проклятия  также связаны  с солнцем  и луной: цудахарцы желали ненавистному человеку, чтобы тот попал под черное солнце («ЦIуттар берлигу рик!») и чтобы его дом не освещало солнце («Хъули бери мабухъ!»). Пол солнца и луны определялись у даргинцев в опосредованной форме в примете: «Если беременной во сне приснится  солнце, то родится девочка, а если  луна – мальчик». Интересное поверье существовало у акушинцев: «Если девушка будет смотреть на луну, она забеременеет». Поверье довольно прозрачно определяло пол луны (юноша, мужчина) в космогонических представлениях акушинцев. У даргинцев существовало представление, что у солнца и луны имелись родители. Такое же верование было свойственно и другим дагестанским народам. Так, например, аварцы считали, что у солнца имеется мать («бакъул эбел»), называли ее также бабушкой, старой (кIодо). Чародинцы с. Гочоб называли «мать солнца» Мани, также называли ее и харбукцы. «Отца солнца» они называли бархIе ттуттеш. Представления об «отце солнца» (берла ттутташ) и «матери солнца» (берла неш) имелись и у цудахарцев. Интересно отметить в этой связи, что слово «мани» по-табасарански означает «тепло». По мнению М.Р. Халидовой, вполне возможно, что это имя – «отзвук сохранившегося языческого наименования божества солнца».

По верованиям акушинцев, «солнце – мать, луна – дочь, которые якобы встречаются один раз в году». Когда дети очень редко навещали родителей, акушинцы говорили: «Как луна-дочь навещает солнце-мать». У сюргинцев бытовало выражение: «Лицо матери – лик солнца, лицо отца – лик луны» («Абала дахI берхIила дяхI, атала дяхI – бацла дяхI»). В связи с этим следует отметить, что в большинстве мировых традиций солнце – всеобщий отец, а луна – мать. По мнению мюрегинцев, луна – мальчик, солнце – девушка, «эти светила суть родные брат и сестра».

Целый ряд этиологических мифов, легенд, преданий и сказок даргинцев, других народов Дагестана и Северного Кавказа посвящен объяснению происхождения пятен на лике луны и причинам, почему солнце светит ярко, а луна тускло. Этот мотив присутствует и в мифе цудахарцев: «Как-то раз в полнолуние между луной и солнцем возник спор о том, кто из них красивее. В пылу спора солнце бросило в луну ком земли, отчего она покрылась пятнами и потускнела». Такой же миф бытует у урахинцев, правда, у них в луну бросают грязь.

Затмения солнца и луны, не объяснимые в то время с научной точки зрения, вызывали в народе страх, панику и воспринимались как бедствие.

Чрезвычайной многогранностью выражения и множеством характерных оригинальных форм отличалось орнаментальное искусство Дагестана, свидетельствующее о древности традиционного уклада жизни и особенностях мировосприятия народов Страны гор. Среди сюжетных и орнаментальных мотивов, представленных традиционными темами «Древо жизни», «Великая мать», заметное место занимала солярная символика. Солярными знаками (круги, спирали, розетки, кресты, свастики и т.п.) украшались самые разнообразные предметы быта: от деталей архитектурного декора до мелкой кухонной утвари и рабочего инструмента. В интерьере солярный орнамент покрывал опорные столбы, закрома, лари, сундуки, большие скамьи, кресла, табуретки, поставцы, мерки, солонки, ковры, паласы, переметные сумы и мешки, глиняную и медную посуду и т.д. Солярные мотивы присутствовали и на украшениях, главным образом металлических (серебряных), носимых отдельно и нашиваемых на женскую одежду народов Дагестана. Известный этнограф Г.И. Исмаилов, классифицируя даргинскую вышивку на шесть групп, выделяет вышивку с солярной и астральной тематикой. Солярная символика и антропоморфные мотивы (богиня-мать, всадник, пляшущие человечки и др.) встречаются и в орнаменте дагестанских ковров.

Астральные (солярные) знаки наносились в качестве татуировок на тело женщин некоторых народов (в том числе и у даргинок) горного Дагестана.

Интересным, на наш взгляд, является изображение на обломке камня, найденном на вершине горы Талкьу, на руинах так называемой «Грузинской крепости» («Гуржналла къалла») вблизи цудахарского селения Куппа. На камне изображена фигура женщины в форме креста на фоне солярного знака. Возможно, что культовое изображение связано с поклонением божеству, символизирующему плодородие.

С солнцем и луной были связаны и определенные табу. Так, цудахарцы при заходе солнца не разрешали спать, так как считали, что укоротится жизнь. В это же время закрывали ставни окон и двери, чтобы из дома не ушел достаток («баракат»). Они же, как и агулы, табасаранцы и кумыки, в полнолуние запрещали пристально смотреть на луну: «Она – девушка и стесняется, когда ее разглядывают».

Считалось греховным стрелять в солнце, луну и небо: такое расценивалось как стрельба в Аллаха. Впрочем, нарушение табу допускалось в неординарных ситуациях: на празднике, отмечаемом в день весеннего равноденствия, во время свадеб и при рождении сына, пожарах и затмении светил.

Сохранились предания, повествующие о каре за нарушение табу. Такой сюжет приведен А.Г. Булатовой и А.О. Булатовым в легенде о возникновении системы из двух озер в Нижнем Кайтаге – «Гигьнила ширби», неподалеку от табасаранского селения Гурхунь. «Рассказывают, что когда-то, очень давно, на месте этих озер было два селения. В них жили люди, занимавшиеся неблаговидными делами, кровосмесительством, и они не только не почитали солнце и луну, но и позволяли себе по отношению к ним оскорбительные высказывания и действия: стреляли в них из лука, а самые разнузданные из мужчин хвастливо заявляли, что они, если им вздумается, могут взять эти светила себе в качестве жен. За столь неслыханную дерзость по отношению к своим главным светилам небо наказало этих людей: пучина поглотила их и залила водой…».

Примечательно, что определенные узловые точки дня (например, закат солнца), месяца (новолуние, полнолуние) и года (летнее и зимнее солнцестояние) дагестанцы связывали с пребыванием (или возвращением) солнца у своей матери или отца. Харбукцы считали, что в день летнего солнцестояния «солнце доходит до своей матери» («БархIи абашшу абиян саби») и может у нее остаться. Для того чтобы этого не случилось, вплоть до 1938 г. проводили «Праздник дохождения солнца до своей матери», в который готовили любимое блюдо солнца – варево из злаковых культур (шабши). Исполняя обрядовую песню, блюдо раздавали детям.

О периоде зимнего солнцестояния мюрегинцы говорили: «Солнце к матери ушло» («берхIи нешличу арбягIя»), мекегинцы – «солнце у матери находится» («берхIи нешликеб саби»), цудахарцы – «солнце до матери дошло» («бери нешли гьабегъиб»). Цудахарцы с. Куппа во время зимнего солнцестояния считали, что «солнце на три дня остается у матери» («бери хIябал бери нешлиицуб калгва»). В такие дни не разрешалось расчесывать волосы из боязни, что они поседеют. Существовала примета, что если в эти дни на месте захода солнца найдут овцу, то год будет благодатным, а если волка – голодным и холодным. В самый короткий день зимнего солнцестояния харбукцы говорили: «Солнце дошло до отца» («бархIи ттуттешшишшу кабаб саби»).

Таким образом, содержание мифов, легенд и преданий, лексика и фразеология, приметы, обряды и верования, астральная символика и т.д. убедительно доказывают существование в прошлом у даргинцев, как и у других народов Дагестана, Северного Кавказа и мира, культа солнца и луны, приведшего к их обожествлению и персонификации в антропоморфном облике.